Përpjekja Shqiptare
Enri Ceno

Kierkegard, Konservatori

Përgatiti Enri CENO

◾◾◾

Kierkegard nuk njihet për mendimin e tij politik, por ai ishte një vëzhgues i mprehtë i epokës së tij, duke përfshirë revolucionet politike dhe ideologjitë e kohës së tij.

Søren Kierkegaard ndihej sikur ishte i dënuar të keqinterpretohej. “Njerëzit më kuptojnë aq pak sa nuk kuptojnë as kur ankohem se jam keqkuptuar,” shkroi ai në mënyrë të famshme në ditarët e tij. Ai ishte një i krishterë i dashur nga ateistët, një njeri i bllokuar i dashur nga ekzistencialistët, një kritik i Luterit i përbuzur dhe i dashur njëlloj nga katolikët dhe një konservator i dashur nga revolucionarët.

Ka nga ata që me padurim do ta mendonin Kierkegardin si një revolucionar të kohës së tij, në fund të fundit, a nuk është ai babai i ekzistencializmit dhe a nuk ishin shumica e ekzistencialistëve komunistë të guximshëm? Por ai që beson se Kierkegard përshtatet mirë si në traditën ekzistencialiste ateiste, ashtu edhe në politikën e saj, e ka shumë gabim.

Ekziston gjithashtu ideja e gabuar se për shkak të kthimit të Kierkegard-it tek vetvetja dhe sekretet e tij më të brendshme, në atë vend të dukshëm vetëm për veten dhe Zotin, ai nuk ishte i interesuar për politikën. Por Kierkegard nuk ishte një aktivist politik dhe as një vetmitar. Sigurisht, politika nuk ishte kurrë interesi kryesor filozofik apo intelektual i danezit, por ai ishte një vëzhgues i mprehtë i aktivistëve të kohës së tij – revolucionarëve liberalë dhe socialistë. Dhe ai nuk ishte mik i tyre.

Unë nuk jam i pari që vë re instinktet konservatore të Kierkegardit, natyrisht. Kierkegard pati një ndikim të rëndësishëm në vitet e Weimarit të Schmitt-it dhe u vlerësua gjithashtu nga Eric Voegelin për përpjekjen e tij për të rivendosur besimin dhe traditën nga përçarja e Iluminizmit dhe revolucioneve liberale.

Megjithatë, politika nuk ishte një çështje e izoluar për Kierkegard. Ai ishte thellësisht i vëmendshëm ndaj zhvillimeve politike në të gjithë Evropën në kohën e tij. Për më tepër, ai e nxori analizën e tij të gjendjes së moshës së tij pikërisht nga zemra e filozofisë së tij: drama e individit.

Individi i vetëm

Mbi të gjitha, individi i vetëm është një detyrë ekzistenciale. Nuk është një përfundim metafizik dhe as nuk mund të barazohet me natyrën njerëzore siç është. Nuk mund të kuptohet si übermensch (mbinjeriu), por është diçka që çdo qenie njerëzore duhet të përpiqet të bëhet. Dhe çfarë është ajo që ne kërkojmë të bëhemi? Veten tonë, sado e qartë që mund të duket. Kjo mund të ketë erë postmoderniteti, por në rastin e Kierkegard-it, nuk ka asgjë më larg nga e vërteta. Në Përmbylljen Joshkencore Postskript, përmes pseudonimit Johannes Climacus, Kierkegard thotë se kur mendojmë për ekzistencën, ne e anulojmë atë. Ekzistenca nuk mund të abstragohet: ne e dimë se çfarë është ekzistenca vetëm duke ekzistuar.

Ekziston një element i caktuar qesharak në nocionin e ekzistencës së Kierkegard: ne mund ta përcaktojmë saktë lojën e bejsbollit vetëm për aq sa jemi përpjekur të godasim një top të lakuar dhe kemi goditur keq. Ne mund ta përkufizojmë ekzistencën vetëm duke ekzistuar. Dhe meqenëse ekzistenca është pafundësisht konkrete, ajo është gjithashtu pafundësisht njëjës. Prandaj, nuk duhet ngatërruar mendimin dhe ekzistencën. Aty ku Dekarti thotë mendoj, pra jam, Kierkegardi thotë Jo, jam, prandaj mendoj. Realiteti i paraprin mendimit. Marrëdhënia jonë me ekzistencën është e menjëhershme. Vetëm duke ekzistuar, ne mund të mendojmë.

Kështu, nëse individi përcaktohet së pari nga ekzistenca, ai nuk mund të përkufizohet në mënyrë abstrakte siç mund të ofrohet një formulë matematikore. Për Kierkegard-in, ne bëhemi individë kur kërkojmë të kuptojmë dhe pranojmë subjektivitetin tonë, dhe në këtë mënyrë bëhemi tërësisht qenie njerëzore, siç thotë ai në Postskript. Dhe ajo tërësi e ekzistencës dhe individualitetit nuk është anarkike apo relativiste, siç mund të jetë në një ekzistencialist ateist. Siç thotë Kierkegard përmes një tjetër pseudonimi të tij, Anti-Climacus, detyra e vetvetes është të “pushojë në mënyrë transparente në fuqinë që e themeloi atë” – domethënë Zoti.

Kierkegard vëren se ekzistenca jonë është e pezulluar midis dy mbretërive. Ne nuk jemi bisha, as engjëj, por ai gjithashtu mohon që ne jemi një kombinim i materies dhe formës, siç do të pretendonin Aristoteli dhe Akuini më vonë. Individi është i bllokuar në kohë, por përballet me Përjetësinë, duke e bërë atë një sintezë, një tension jo të lehtë. Në marrëdhënien tonë si me kohën ashtu edhe me Përjetësinë, ku gjejmë Zotin, qëndron detyra e njeriut dhe bërja e tij në një vetvete, një individ i vetëm.

Kështu, “autenticiteti i vetvetes” nuk qëndron vetëm në vullnetin e tij, por në marrëdhënien e duhur me fuqinë që e ka krijuar atë dhe rregullat e vendosura mbi të, domethënë, ligji moral. Natyrisht, Kierkegard-i ka pikën e tij me marrëdhënien tonë me ligjin moral, por jo sepse ai mendon se ne jemi përtej tij, por sepse ai mendon se Zoti nuk mund të reduktohet në të. Në fund, uni autentik gjendet vetëm në nënshtrimin lirisht ndaj Zotit, jo në kërkimin e pafund të vetvetes.

Nga ana tjetër, individi i vetëm, vetvetja, ndër emrat e tjerë që e quan Kierkegard, është antonimi i masës. Është njeriu që supozon individualitetin e tij, thirrjen e tij ekzistenciale.

Vetja politike

Natyrisht, nëse vetvetja është një detyrë, ajo ka një element të caktuar elitist që i atribuohet. Jo çdo qenie njerëzore bëhet vetvetja. Në fakt, shumica e tyre nuk e bëjnë, në analizën e Kierkegard. Dhe këtu koncepti i Kierkegard-it për individin e vetëm kthehet politik.

Kierkegard e pa qartë se ai kishte lindur në fillim të një periudhe krize, me dimensione të papritura politike dhe historike. Ai i shihte kohët moderne si vdekjen e një individi të vetëm. Më 1838, në librin e tij të parë From the Papers of One Still Living, ai kritikoi problemet shoqërore që lindin nga ajo që ai e quajti një nivelim i vlerave. Ky nivelim, gjykoi ai, nënkuptonte se njerëzit do të gjenin mbështetje në asamble dhe publik pasi humbnin besimin në realizimin e individit.

“A nuk janë gjërat mjaft të këqija siç janë?” Kierkegardi do të pyeste së bashku me Lord Salisbury.

Regjistrimet e Kierkegard-it në ditar zbulojnë se ai ishte thellësisht i interesuar – dhe i shqetësuar – për zhvillimet e politikës së kohës së tij, si në Danimarkë ashtu edhe në mbarë Evropën. Ai komenton gjerësisht ngritjen e socialistëve të kohës së tij, duke shprehur frikën se ata do të shfrytëzojnë masat dhe se kjo përfundimisht do të çonte në revolucione më të mëdha – duke mos u kënaqur me reformat e thjeshta politike, sepse mban, në vetvete, një botëkuptim totalizues që kërkon të përfshijë problemet fetare dhe metafizike. Mjeti për këtë qëllim për revolucionarët e kohës së tij, besonte Kierkegard, ishte publiku, një koncept që Kierkegard e përçmon. Ai thotë sa vijon tek “Dy Epokat”, vepra e tij më politike:

“Publiku është një koncept që thjesht nuk mund të shfaqej në lashtësi, sepse populli ishte i detyruar të dilte masivisht në tërësi në situatën e veprimit, ishte i detyruar të mbante përgjegjësinë për atë që ishte bërë nga individët në mesin e tyre, ndërsa nga ana tjetër individi ishte i detyruar të ishte i pranishëm personalisht si i përfshirë në mënyrë specifike dhe duhej t’i paraqiste gjykatës përmbledhëse për miratim ose mosmiratim. Vetëm kur nuk ka jetë të fortë komunale për t’i dhënë thelbin konkretizimit, shtypi do të krijojë këtë abstraksion “publikun”, i përbërë nga individë të paqëndrueshëm, të cilët nuk janë kurrë të bashkuar ose nuk mund të bashkohen kurrë në të njëjtën kohë të ndonjë situate ose organizate dhe megjithatë pretendohet të jetë një e tërë.

Kierkegardi, Libertariani?

Publiku, sipas danezit, është një masë abstrakte që nuk përfaqëson asgjë reale. Kështu, dikush mund të argumentojë se Kierkegard është më shumë një Libertarian sesa një Konservator, duke rebeluar siç bën kundër kolektivizmit dhe duke ruajtur individin e vetëm. Megjithatë, rebelimi i Kierkegard-it kundër nocionit të publikut është më shumë Burkean sesa Randian, nëse mund të falet anakronizmi. Ai nuk po kritikon obligacionet komunale në vetvete, por thjesht pohon se publiku është versioni i komunitetit me obligacione. Madje, ai shprehet qartë në citimin e mësipërm se publiku është pasojë e mungesës së jetës së fortë komunale.

Scruton thotë, tek Kuptimi i Konservatorizmit, se konservatorët i japin përparësi ‘Ne’ mbi ‘Unë’, por se ‘Ne’ që mbrojnë konservatorët “nuk është ai i shtetit modern burokratik, aq më pak ai i gardianëve revolucionarë që flisnin në emër të popullit duke mos u konsultuar kurrë me ta. Është “Ne” e një komuniteti tradicional” – një pikëpamje me të cilën Kierkegard do të pajtohej plotësisht.

Në fakt, Kierkegard i ngjan Burkes duke e quajtur publikun një. Ndërsa Burke e kundërshton atë që ai e quan politikë gjeometrike – pra, imponimet nga lart-poshtë, deduksion që nuk lind spontanisht brenda një trupi politik – ndaj komunitetit të vendosur organik, Kierkegard kritikon abstraksionin e ‘publikut’ që fshin konkreten dhe, në fund të fundit. , individi i vetëm, i cili lind nga komuniteti i vërtetë por asnjëherë nga publiku. “Publiku është gjithçka dhe asgjë, më i rrezikshmi nga të gjitha fuqitë dhe më i parëndësishmi: mund t’i flitet një kombi të tërë në emër të publikut dhe prapë publiku do të jetë më pak se një qenie e vetme njerëzore, sado e parëndësishme”.

Publikut i mungon shfaqja spontane e një politike të formuar nga lidhjet komunale. Kështu, Kierkegard thotë tek Dy Epokat, “Një brez, një komb, një asamble e përgjithshme, një komunitet, një njeri, ende kanë përgjegjësinë për të qenë diçka, mund të njohin turpin për paqëndrueshmërinë dhe pabesinë, por një publik mbetet publiku”.

Megjithatë, deri më tani, ne kemi theksuar vetëm një instinkt konservator në Kierkegard, por asnjë përpjekje pozitive për të ndërtuar një botëkuptim politik konservator. Ky, natyrisht, nuk ishte kurrë interesi i tij. Megjithatë, nuk është aspak rastësi që ai shkroi Veprat e Dashurisë pikërisht në mes të mungesës së ushqimit dhe trazirave në të gjithë Evropën.

Jeta moderne borgjeze kërkon të bëjë gjithçka të sigurt dhe të lehtë, me paqen shpirtërore që është qëllimi përfundimtar, por Kierkegard thotë në revistat e tij se “detyra duhet të vështirësohet sepse vetëm e vështira frymëzon zemrën fisnike”. Veprat e dashurisë kanë të bëjnë kryesisht me marrëdhënien e një individi me Zotin dhe fqinjin. Dhe në këtë vepër, Kierkegard përfshin komente delikate, por këmbëngulëse politike kundër barazisë absolute të komunizmit dhe vakëtit të klasës borgjeze. Këtu, Kierkegard nxjerr në pah cilësinë thelbësisht anti-moderne të dashurisë së krishterë, thjesht për arsyen se ajo përfshin një element kundër-intuitiv të saj. Njeriu është i prirur natyrshëm si drejt socialitetit ashtu edhe drejt egoizmit – ai lidhet me të tjerët, por gjithashtu ndjek interesin e tij vetjak.

Në Veprat e Dashurisë, Kierkegardi e kapërcen këtë dikotomi tek urdhëresa me “ju do të”. Zoti nuk na kërkon të duam, por na urdhëron ta bëjmë këtë. Nga ana tjetër, Zoti na urdhëron të veprojmë kundër interesave tona personale për të parë të mirën e fqinjit tonë. (Megjithatë, dikush mund të argumentojë se shmangia e dënimit të përjetshëm është në interesin tonë personal).

Dhe kur përcakton fqinjin, Kierkegard ndjek në mënyrë argëtuese Sokratin për bukurinë:

nganjëherë [Sokrati] zhvilloi edhe një lloj tjetër ligjërimi, kur fliste për dashurinë e të shëmtuarës. Ai nuk e mohoi se të duash do të thotë të duash të bukurën, por gjithsesi foli edhe për të- në të vërtetë ishte një lloj sarkazme – të duash të shëmtuarën. Çfarë nënkuptohet atëherë me e bukura? E bukura është objekti i menjëhershëm dhe i drejtpërdrejtë i dashurisë së menjëhershme, zgjedhja e prirjes dhe e pasionit… dhe çfarë është e shëmtuara? Është fqinji, të cilin njeriu do ta dojë. Njeriu do ta dojë atë… Fqinji është objekti i padashur, nuk është asgjë për t’i ofruar prirjes dhe pasionit, që largohen prej tij dhe thonë: “A është kjo gjë për të dashur!”
Prandaj, në një farë mënyre, dashuria për të afërmin e detyron të largohet nga vetja. Kjo mund të duket e jashtëzakonshme, por në fakt është ajo që e mban të bashkuar shoqërinë: solidariteti i ndërsjellë ndaj fqinjit për hir të bazës sonë të përbashkët dhe historisë së përbashkët, pavarësisht nga bezdisja reciproke më se e mundshme që lind nga detyrimi për të qenë bashkë. Siç tha Chesterton, “Bibla na thotë të duam fqinjët tanë dhe gjithashtu të duam armiqtë tanë; ndoshta sepse në përgjithësi ata janë të njëjtët njerëz.”

Përballë egalitarizmit të detyruar dhe atomizimit të ideologjive moderne, Kierkegard propozon të dalë nga vetvetja dhe të forcohen lidhjet e thella në komunitet. Ky vetë-transformim kërkon një nivel përpjekjeje personale të huaj për modernët: “Nëse qëllimi juaj përfundimtar dhe më i lartë është ta bëni jetën të lehtë dhe të shoqërueshme, atëherë mos u përfshini kurrë me krishterimin, shmangeni atë, sepse ai dëshiron krejt të kundërtën; dëshiron të të vështirësojë jetën.”

(Përmbledhje nga leximet e fundit)

Facebook Comments

Related posts

Aborti është vrasje

Eagle

Leave a Comment

1 × three =

Ballina
Lajme
Letërsi
Politikë